Poveștile mitologice de origine maori din Noua Zeelandă
- Solicitați un link
- Alte aplicații
Poveștile mitologice de origine maori din Noua Zeelandă
Oamenii maori (maori) sunt nativii din Noua Zeelandă care, ca și alte societăți, au mituri care sunt legate de crearea lumii și a omenirii. Aceste povești de creație maori au fost memorate și transmise prin generații pe cale orală. Diferitele triburi maori au propriile lor versiuni, dar au multe elemente în comun, precum transformarea neantului și a întunericului în lumea naturală plină de lumină.
Rangi și Papa au ieșit din neant pentru a-i produce pe fiii zeilor care duc luptele veșnice care stau la baza poveștilor de origine maori. ( Domeniu public )
Zeii cheie în povestea creației maori
Potrivit maoriilor, la început exista goliciune și nimic nu exista. Această stare este numită Te Kore de către maori. În acest vid, au apărut doi zei antici (sau atua ): un zeu masculin ceresc numit Ranginui, care este cunoscut mai popular ca Rangi, și un zeu feminin al pământului, numit Papatuanuku (Papatūānuku) sau Papa.
- Maori: o cultură bogată și prețuită la marginea lumii
- Panteonul mitologic al insulelor antice: rechini cosmici și călăreți de balene
- Oceanele cosmice: apele primordiale ale miturilor creației antice
Tata și Rangi, pământul și cerul, s-au unit. În întunericul îmbrățișării lor au produs șase copii, deși unele versiuni ale poveștii creației maori vorbesc despre sute. Toți copiii lor erau bărbați și toți erau zei, cu Rangi și Papa ca părinți primordiali.
- Haumia (Haumia-tiketike): În panteonul zeilor maori, Haumia este unul dintre copiii lui Papa și Rangi și este zeul plantelor alimentare sălbatice necultivate, cum ar fi rizomul, inclusiv ghimbirul, lotusul și turmericul. La fel ca fratele său Rongo, a fost alungat în mama sa, pământul, în timpul războiului lor cu Tawhiri.
- Rongo (Rongo-mā-Tāne): În poveștile mitologice de origine maori , Rongo este un alt fiu al tatălui și al lui Rangi. Rongo este atua culturilor și plantelor cultivate, cum ar fi kumara (denumirea maori pentru cartof dulce).
- Ruaumoko (Rūaumoko sau Rūamoko): este cel mai mic și al șaptelea fiu al lui Papa și Rangi. Zeul cutremurelor și vulcanilor, în unele povești de creație maori se spune că Ruaumoko nu s-a născut niciodată și încă trăiește în interiorul tatălui. Ori de câte ori lovește, provoacă un cutremur.
- Tane (Tāne, Tāne-mahuta sau Tāne-nui-a-Rangi): unul dintre cele mai importante din panteonul maori, Tane este zeul pădurilor și al păsărilor. I se atribuie separarea părinților și că este creatorul oamenilor din mitologia Maori.
Tane, zeul pădurilor și al păsărilor într-o sculptură maori la grădina zoologică din Auckland. ( CC0 )
- Tangaroa (Tangaroa-whakamau-ta): Un alt dintre principalii atua (zei) din poveștile de creație maori, Tangaroa este zeul mării, râurilor, lacurilor, tatăl tuturor creaturilor care trăiesc în apele lor și controlorul mareelor. El este tatăl lui Ikatere (tatăl peștilor) și al lui Tu-te-wehiwehi (strămoșul reptilelor).
- Tawhiri (Tāwhirimātea sau Tāwhiri): în mitologia maori, Tawhiri al zeului vremii, inclusiv furtuni, tunete și fulgere. Armata sa de copii sunt vânturile și norii în diferite formate, inclusiv ploaia, ceața și ceața.
- Tumatuenga (Tūmatauenga sau Tū): Ultima pe această listă de copii evlavioși, Tumatuenga este zeul războiului. În povestea creației maori, Tumatuenga este tatăl umanității și al activităților umane, cum ar fi cultivarea alimentelor, vânătoarea, gătitul și pescuitul.
Natura și elementele sunt explicate în poveștile de origine maori, care descriu bătăliile zeilor antici. Tawhiri, zeul vremii, înfuriat de separarea părinților săi, a purtat război fraților săi folosind puterea vânturilor și a norilor. ( Юрий Бычков / Adobe Stock)
Copiii Atua ai lui Rangi și Papa Rebel
Închiși în îmbrățișarea sufocantă a părinților lor Rangi și Papa, zeii-copii au început să viseze să trăiască în afara întunericului îngust și să exploreze lumea de dincolo. Tumatuenga (zeul războiului) a propus uciderea părinților lor, dar Tane (zeul pădurilor) le-a sugerat să-i împingă. Tawhiri era împotriva planurilor lor. După multe încercări ale zeilor-copii de a separa îmbrățișarea iubitoare a părinților lor, Tane s-a întins pe tată și și-a împins părinții cu picioarele puternice.
Copiii au putut în cele din urmă să vadă lumina pentru prima dată. Rangi a fost împins în sus pentru a deveni cerul și tata a devenit Pământul. Frații au populat lumea cu tot felul de ființe și au devenit conducătorii tărâmurilor lor. Tawhiri a fost înfuriat, alăturându-se tatălui său pentru a purta un război brutal împotriva fraților săi. El a adunat o armată uriașă de copii spirituali, vânturi și nori de diferite feluri.
În unele versiuni ale mitului originilor maori, în furia sa față de separarea tatălui cerului și a mamei pământului, Tawhiri, zeul vremii, și-a scos ochii. Aruncându-i în ceruri, au devenit grupul de stele pe care Maori le numește Matariki (cunoscute astronomilor sub numele de Pleiade) care anunță Anul Nou Maori, cunoscut sub numele de Matariki, când se ridică la mijlocul iernii.
Rangi și Papa au fost separați de zeii lor (văzuți în imagine) în actul suprem de rebeliune. Această pictură murală a lui Cliff Whiting descrie povestea originii maori, cu Tane arătat cu capul în jos împingându-și tatăl cerului de mama pământului. ( Biblioteca Națională a Noii Zeelande )
Bătălia de la Te Paerangi în mitologia maori
Bătălia de la Te Paerangi a început între frați după ce Tawhiri și-a lansat atacul. Mai întâi s-a așezat pe Tane, dărâmându-și pădurile și forțând zeul pădurii să fugă. Apoi l-a atacat pe Tangaroa, zeul mării, cu furtuni și valuri uriașe .
Marea era în haos și mulți dintre copiii lui Tangaroa, precum Tu-te-wehiwehi, strămoșul reptilelor, l-au părăsit, adăpostindu-se cu Tane în pădure. Apoi a vrut să-i atace pe Haumia și pe Rongo, zeii plantelor și culturilor sălbatice necultivate, respectiv, dar mama tata le-a dat refugiu de mânia lui Tawhiri, ducându-i pe pământ.
Apoi a venit Tumatuenga, zeul războiului , dar și-a încorporat ferm picioarele în pământ, creând o ancoră eficientă împotriva furtunilor lui Tawhiri și ulterior calmându-le până când Tawhiri s-a retras, deși au devenit dușmani eterni. Pentru a-și pedepsi frații pentru că sunt lași, Tumatuenga a inventat artele vânătorii, agriculturii, tăierii lemnului, gătitului și pescuitului. Planul era de a-și subjuga domeniile ca hrană pentru oameni, așa că a inventat capcane pentru a prinde păsările și sape pentru a săpa în pământ.
https://www.ancient-origins.net/human-origins-folklore/creation-myth-maori-new-zealand-00305
Deoarece a dat refugiu copilului său-reptile, Tangaroa de la mare a început un război cu Tane, atua pădurilor, care a furnizat provizii zeului războiului pentru a crea canoe, plase și cârlige de pește necesare pentru a prinde pești. Între timp, Tangaroa a ripostat prin măturarea caselor și copacilor și a înotării canoe în timpul inundațiilor. Tot războiul, furtunile și ploile abundente au făcut ca cea mai mare parte a pământului să fie scufundată în ocean, în timp ce bătălia dintre fiii lui Rangi și tata pătrunde și astăzi în lumea maori.
Conform diferitelor mituri ale creației maori, Rangi și Papa continuă să se întristeze unul pe celălalt. Lacrimile lui Rangi cad pe tata pentru a arăta cât de mult o iubește - Uneori tata ridică, provocând ceați din păduri, care sunt suspine în timp ce trupul ei tânjește după Rangi.
Crearea oamenilor în poveștile de origine maori
Cele mai Maori povești de origine cu privire la crearea de ființe umane se spune în mai multe versiuni. Dar toți sunt de acord că Tane, zeul pădurii, este un zeu extrem de important în mitologia maori. Nu numai că a separat pământul și cerul, aducând lumea așa cum o cunoaștem noi, dar a creat și primul om. Se crede că Tane a experimentat creând copaci și alte creaturi și aducându-le la viață.
După un timp, Tane a folosit ocru roșu pentru a forma primul om, o femeie, și i-a dat viață. Se numea Hineahuone. Odată cu ea a devenit tatăl lui Hinetītama. Astăzi hongiul (suflul vieții) este salutarea tradițională a poporului maori, realizată pentru a imita modul în care Tane a inspirat viața în Hineahuone.
Salutul tradițional hongi (respirație de viață) maori își are rădăcinile în povestea de origine maori a oamenilor. ( Molly / Adobe Stock)
Cele povești de creație maori au multe asemănări cu miturile din Babilon și Grecia antică . Istoricii s-au întrebat cum o civilizație izolată poate împărtăși aceste elemente comune și unii chiar au speculat că esența lor conține un adevăr comun al intervenției externe.
Imagine de sus: Poveștile de origine maori transmise prin tradiția orală spun o poveste de război între zei. Sursa: adrenalinapura / Adobe Stock
Actualizat la 23 februarie 2021.
Sir Lancelot: Explorarea istoriei din spatele legendei
Nu există nicio îndoială că majoritatea dintre noi, în copilărie și mai târziu în viață, am auzit totul despre poveștile și legendele regelui Arthur și ale Cavalerilor mesei rotunde. Pentru mulți, poveștile lui Arthur și a faptelor sale au fost parte integrantă a creșterii și continuă să fie aspectul central al ceea ce este o identitate britanică prin excelență. Dar astăzi nu ne vom concentra asupra regelui Arthur. În schimb, povestea noastră se mută către unul dintre cei mai apropiați tovarăși ai săi - un cavaler la fel de arzător și curajos, a cărui legendă este partea centrală a legendei arturiene: Sir Lancelot. Reprezentat drept unul dintre cei mai galanți și curajoși dintre toți Cavalerii Mesei Rotunde , Lancelot of the Lake este considerat epitomul acelei romantici tradiționale, cavalerești. care a servit ca inspirație și ideal pentru mulți de-a lungul secolelor.
Lancelot apare pentru prima dată în analele literaturii într-o lucrare a lui Chrétien de Troyes în 1170 d.Hr. Acest tablou de Herbert James Draper descrie Lancelot și Guinevere. ( Domeniul public )
Primele origini ale poveștii lui Lancelot
Cele mai vechi mențiuni despre personajul lui Lancelot sunt datate pozitiv în primele decenii ale evului mediu. Cea mai veche operă literară cunoscută care îl prezintă pe Lancelot ca personaj proeminent este cunoscută sub numele de Erec și Enide (Érec et Énide) scrisă în 1170 d.Hr. de poetul și trubadurul francez medieval Chrétien de Troyes. Este considerat pe scară largă drept unul dintre cei mai importanți autori ai literaturii medievale și al legendei arturiene și, de asemenea, i se atribuie cel mai probabil crearea personajelor lui Lancelot, Cavalerul căruței; Yvain, Cavalerul Leului; și Percival, Cavalerul Graalului.
Este posibil ca operele sale - care erau extrem de noi pentru acea vreme - să fi popularizat forma timpurie a romanului și să fi dat o creștere majoră a popularității romanței arturiene. După ce a apărut pentru prima dată în lucrarea menționată, unde numele său este inclus cu cel al cavalerilor Gawain și Erec, Lancelot continuă să apară ca o figură din ce în ce mai importantă în lucrările viitoare ale lui Chrétien. Mai târziu, odată cu publicarea lui Lancelot, Cavalerul căruței , acest cavaler devine principalul protagonist al propriei sale povești.
- Cum a devenit regele Arthur una dintre cele mai răspândite legende din toate timpurile
- Legendă arturiană - Literatura medievală legată de adevăr?
- Amatorii antici: cinci povești de dragoste emoționante și uneori tragice înainte de Romeo și Julieta
Opera lui Chrétien de Troyes este, de asemenea, prima care îl numește Lancelot du Lac (Lancelot of the Lake), care a fost preluat ulterior de alți autori atât în Franța, cât și în Anglia, stabilind numele sub diferite forme. Acum, cercetătorii care s-au străduit să găsească adevărul înainte de autenticitatea istorică atât a lui Lancelot, cât și a regelui Arthur, au acordat o mare atenție acestei lucrări medievale. Troyes și-a scris povestea fără să se concentreze prea mult pe fundalul lui Lancelot - de parcă cititorii săi erau deja bine familiarizați cu acest erou. Aceasta servește ca o posibilă dovadă că legenda lui Lancelot a existat chiar înainte de a fi scrisă această lucrare.
O descriere a lui Lancelot și Guinevere de Wilhelm List. ( Domeniul public )
Unul dintre cei mai de seamă cărturari cu privire la literatura franceză medievală, Matilda Bruckner rezumă perfect acest lucru:
„Ceea ce a existat înainte de Chrétien rămâne incert, dar nu există nicio îndoială că versiunea sa a devenit punctul de plecare pentru toate poveștile ulterioare despre Lancelot ca cavalerul a cărui pricepere extraordinară este indisolubil legată de dragostea sa pentru regina regelui Arthur.”
În încercarea de a urmări originile lui Lancelot ca o figură istorică reală, una dintre cele mai bune idei poate fi ascunsă în numele său, astfel încât o cale de urmat este să privim originea cuvintelor și a numelor în sine. Una dintre cele mai interesante teorii o poate lega pe Lancelot de un erou legendar vechi pan-european. Marele istoric englez de la începutul secolului XX, Alfred Anscombe, a propus ca numele să aibă origini germanice. El a afirmat că Lancelot provine din germanul timpuriu * Wlancloth , cu rădăcini în engleza veche wlenceo (mândrie) și loða (mantie). La rândul său, acesta se conectează cu istoricul Vinoviloth , un trib gotic care se presupune că s-a stabilit în Marea Britanie la Vinovia, astăzi Binchester. Și întrucât Lancelot poate fi conectat cu Binchester, paralela lui Ascombe are un sens.
https://www.ancient-origins.net/myths-legends-europe/lancelot-0014874
Alți cercetători susțin că numele Lancelot a fost pur și simplu inventat de Troyes în romanele sale, în timp ce alții propun o altă teorie interesantă. Se afirmă că numele a fost derivat de la Anguselaus, unul dintre personajele din stiloul lui Geoffrey din Monmouth, o figură majoră creditată cu dezvoltarea legendei regelui Arthur. Anguselaus este cel mai probabil forma anglicizată a numelui Unguist, care aparține fiului unui rege pictat din secolul al VI-lea. Când a fost transliterat în franceză, a devenit Anselaus sau Lanselaus - și de acolo a apărut Lancelot. De-a lungul timpului, istoricii au propus o multitudine de posibilități pentru originile numelui și cele mai multe dintre ele sunt înrădăcinate în figuri istorice reale ale prinților și regilor.
Lancelot salvează Guinevere. ( Domeniul public )
Ar putea Lancelot să fie o reprezentare a unei zeități celtice?
Iată însă versiunea care are cea mai mare credibilitate, plasându-l pe Lancelot la fel de bine înrădăcinat în cele mai vechi istorii ale insulelor britanice, oferindu-i, eventual, identitatea unui erou celtic sau pre-celtic antic sau cel care a supraviețuit prin timp devenind un mit. Această versiune a fost propusă de Roger Sherman Loomis, care a fost unul dintre principalii cărturari ai mitului arturian.
Teoria sa afirmă că Lancelot este direct legat de Llenlleog (Llenlleawg) - aproximativ pronunțat ca Lenleoc - care apare într-o poveste galeză numită Culhwch și Olwen și spune despre un erou legat de povestea Arthuriană. Aici este legat de eroul galez Llwch Llawwynnauc (Llwch înseamnă „Lac”). Majoritatea sunt de acord că acest erou este forma eufemizată a zeității celtice Lugh Lonbemnech, un zeu major al panteonului celtic.
Acestea sunt doar câteva dintre încercările de a dovedi Lancelot ca un erou cu origini reale. Dar ce se întâmplă cu povestea arturiană? În numeroasele legende medievale legate de Arthur și cavalerii săi cavalerici, Lancelot se remarcă drept cea mai bună dintre toate. Dar într-o întorsătură literară medievală previzibilă, dragostea și pasiunea stau în cale, iar cavalerismul său devine în scurt timp orbit.
Lancelotului i se încredințează protecția soției regelui, Guinevere. Cu toate acestea, frumusețea ei izbitoare nu a putut fi rezistată - cei doi se îndrăgostesc și încep o aventură. „Motivul este sclavul pasiunii lui“ , se spune, și , astfel , Lancelot devine orb cu adevărat datoria: nebunește în dragoste cu tânăra regină, el trădează regele Arthur și astfel începe un set tragic de evenimente care ar duce la dispariția lui Arthur și sfârșitul domniei sale.
În aceste povești , Lancelot nu este un simplu parvenit sau un mister-cavaler. La fel ca majoritatea, și el este de naștere nobilă, născut ca fiul unui singur rege Ban al Benoicului (Benwick). Aici, din nou, putem găsi conexiuni cu mitologia antică galeză, deoarece Ban din Benoic poate fi conectat la Bran le Benoit, denumirea franceză pentru Bran fericitul, un gigant și un rege al mitului galez și una dintre figurile majore din Mabinogion .
Potrivit legendei, Lancelot este crescut nu de părinții săi, ci de o figură misterioasă cunoscută pe scară largă sub numele de Doamna lacului , care apare în mod evident în legendele arturiene. Acest lucru îi dă titlul de Lancelot al lacului. Această doamnă este cea care îl pregătește pe tânărul cavaler, învățându-l tot ce trebuie să știe înainte de a-l prezenta la curtea regelui Arthur , unde devine cel mai nobil cavaler și cel mai cavaleresc.
Sir Lancelot îl salvează pe Guinevere. „În sfârșit, ciudatul cavaler l-a lovit la pământ și i-a dat o astfel de buget pe cârmă, în aceeași noapte, l-a ucis”. ( Domeniul public )
Simbolism și virtute în Legenda lui Lancelot
Cu toate acestea, dragostea lui pentru Guinevere a fost împotriva tuturor celorlalte. Lancelot se dăruiește complet în slujba doamnei pe care o iubește, din păcate în detrimentul tuturor idealurilor și obiectivelor sale cavalerești. De asemenea, în conformitate cu tendințele populare ale vremii, Lancelot prezintă față de ea amorul fin , adică o iubire pură care era un atribut major al comportamentului cavaleresc adecvat.
Cu toate acestea, pe tot parcursul ciclului Arthurian, Lancelot este prezentat cu numeroase provocări care servesc drept teste pentru cavalerismul său. Într-un episod, el este sedus și păcălit să se culce cu fiica așa-numitului rege pescar, Elaine - în timp ce ea se prefăcea a fi Guinevere. Din această unire se naște Galahadul, un alt mare erou al ciclului Arthurian, care crește ca un cavaler ideal și pur.
De-a lungul dezvoltării poveștii lui Lancelot, devine clar că credințele creștine din ce în ce mai importante ajung să joace un rol important în poveste. Puritatea, lipsa de păcat și penitența ajung să caracterizeze această poveste. Galahad, fără păcat și pur, îl înlocuiește pe tatăl său care a cedat pasiunilor și dragostei sale pentru Guinevere. Pe măsură ce povestea progresează, aventura lui Lancelot cu soția regelui sfâșie complet curtea regală. Susținătorii Lancelotului și cei ai regelui Arthur coboară într-un război amar și sângeros.
Când nepotul perfid al lui Arthur, Mordred, s-a răzvrătit în Marea Britanie, regele s-a luptat și cu el și a fost rănit mortal într-un final climatic. Cu toate acestea, până atunci, pe deplin conștienți de păcatele lor, atât Guinevere, cât și Lancelot pleacă în exil, devenind călugăriță și, respectiv, călugăr. Amândoi se dedică acestei vieți în izolare până la moartea lor.
Pe măsură ce citești poveștile ciclului Arthurian și în special cele referitoare la Lancelot, poți înțelege rapid concentrarea metaforică asupra simbolismului și dezvoltarea virtuților: Lancelot începe ca un cavaler pur și nobil, dar cedează pasiunilor mai mici și este consumat de un iubire imposibilă. Cu toate acestea, nobilul său fiu, Galahad - născut din păcat - și-a răscumpărat propriul tată și s-a ridicat la înălțimi chiar mai înalte, urmând un stil de viață pur și nobil, devenind unul dintre cei mai buni cavaleri care au trăit vreodată.
Deși este clar că poveștile despre Lancelot și Galahad au fost amândouă adaptate temeinic tendințelor creștine și cavalerești din Evul Mediu, totuși se poate recunoaște în interiorul lor o bază mult mai veche. O bază înrădăcinată în miturile și legendele mitologiei celtice . Și aceasta este partea importantă: povestea lui Lancelot este o rămășiță a ceva mult mai mare, a vechilor povești despre zei și eroi muritori, despre legende și realitate împletite.
Salvarea lui Guinevere într-un tablou William Hatherell. ( Domeniul public )
Unitatea celor mai vechi mituri din Europa: Lancelot ca patrimoniu romantic european
Dar pentru cei cu un ochi acut, ar putea apărea alte secrete despre originile lui Lancelot. Dacă luăm în considerare faptul că povestea principală a lui Lancelot, scrisă de Chrétien de Troyes în Evul Mediu, a fost puternic alimentată și inspirată de credințele creștine dominante la acea vreme, putem vedea rapid că Troyes s-ar fi putut baza pe Biblie pentru o oarecare inspirație în crearea povestea lui Lancelot.
O teorie sugerează că numele său înseamnă pur și simplu „Lance, fiul lui Lot” (Lance ap Lot în galeză). Ca atare, povestea sa ar putea fi inspirată de cea a lui Lot, o figură din Biblie și din Cartea Genezei. La fel ca Lancelot, Lot este păcălit să se culce cu femei, în acest caz propriile sale fiice - îi poartă doi fii.
Alți cărturari îi oferă o origine germanică, conectându-l cu o figură istorică, una Lanzelin (numită și Landholt) din 930 până în 991 d.Hr., contele de Altenburg, Klettgau, Thurgau și Lordul lui Muri. El a fost fiul celebrului Guntram cel Bogat, un puternic conte de Breisgau de posibilă origine francă sau burgundiană, care este considerat ca un progenitor probabil al Casei de Habsburg. Oricum ar fi, posibilitățile sunt numeroase - iar adevărul originilor lui Lancelot ar putea să nu fie niciodată cunoscut.
Fapt sau ficțiune, Lancelot a devenit unul dintre simbolurile inconfundabile ale legendei arturiene și una dintre cele mai importante figuri din patrimoniul romantic european. Astăzi, este considerat un erou în principal englez, dar este de fapt un cavaler mitic care face parte din întregul panteon al istoriei europene. În multe privințe, Lancelot este simbioza multor mituri europene străvechi, a căror față - tulbure cu vârsta - împletește realul și imaginatul, zeii vechilor și eroilor populari ai bătăliilor demult și uitate, devenind parte a identității noastre comune.
Imagine de sus: cavaler medieval. Sursa: Daniel / Adobe Stock
De Aleksa Vučković
Rapița unei zeițe: cum Demeter l-a bătut pe Zeus atotputernic
Cine erau Demeter și Persephone? Și de ce mitul lor a rezonat atât de puternic cu femeile din Grecia antică?
Povestea lui Demeter, zeița recoltei, și a fiicei sale Persefone, regina lumii interlope, i-a inspirat pe mulți. Și, deși există douăzeci și două de variante ale mitului, este Imnul homeric către Demeter (numit în continuare Imnul), compus între 650-550 î.Hr., care se crede că este unul dintre cele mai vechi.
Imnul homeric lui Demeter
Cu toate acestea, episodul dinainte este la fel de important ca povestea în sine. Începe cu Zeus , stăpânul zeilor, care îl violează pe sora sa Demeter, iar produsul acestui viol este Persefona. Nu s-au căsătorit niciodată. Într-adevăr, Zeus ar fi fost soțul a sute dacă s-ar căsători cu toți cei pe care i-a violat.
Demeter. Marmură, copie romană după un original grecesc din secolul IV î.Hr. ( Domeniu public )
Celebrul imn începe apoi cu recitarea acordului lui Zeus cu Hades cu privire la Persefona. Cu siguranță, faptul că era tată absent nu l-a împiedicat pe Zeus să aranjeze căsătoria fiicei sale - fără să știe nici ea, nici mama ei - cu fratele său - Hades, stăpânul lumii interlope.
- Zeițe de orez - mame de pe pământ care au influențat cerul, pământul și lumea interlopă
- Puterea de nezdruncinat a lui Zeus, primul motor al zeităților grecești antice
- Mames, Madness and Music: A Study of the Parallels of Cybele and Dionysus
Drept rezultat, într-o zi, în timp ce Persefona ieșea cu florile împreună cu prietenii ei, pământul s-a deschis și Hades, pe un car tras de cai , a atacat violent, smulgându-l pe Persefona pentru a fi soția sa pentru eternitate în lumea interlopă. Strigă Persefona, avertizându-l pe Demeter cu privire la pericolul ei.
„Rapirea Proserpinei” (1621-1622) de Gian Lorenzo Bernini. ( CC BY SA 4.0 )
Demeter plânge și preia controlul
Inconsolabilă la pierderea fiicei sale, Demeter cutreieră pământul în căutarea Persefonei. Nimeni, Dumnezeu sau muritor, nu are curajul să-i spună ce s-a întâmplat. În cele din urmă, prin informații culese de zeița preolimpiană Hecate, Demeter este informat despre violul lui Persephone.
După ce a descoperit că Zeus a făcut târgul perfid cu Hades, Demeter se retrage din reședința ei de pe Muntele Olimp și, în schimb, își face casa într-o comunitate agrară populată de muritori. Un mare templu este construit în onoarea lui Demeter cu ritualuri însoțitoare pentru a-i concilia spiritul, dar nimic nu-i potolește zeiței îndurerate.
În acest moment al poveștii, Demeter își dă seama de toată puterea ei. Ca mijloc de a-și recâștiga fiica din Hades, își exploatează puterea de fertilitate și oprește anotimpurile. Aceasta transformă pământul într-un pustiu sterp. Nu vrea să vadă planeta pe care o păstorește ofilindu-se, Zeus îl roagă pe Demeter să facă din nou pământul abundent. Dar Demeter nu va ceda până când Persephone va fi eliberat.
„Demeter Mourning for Persephone” (circa 1906) de Evelyn De Morgan. ( Domeniu public )
În cele din urmă, Zeus mijlocește în numele lui Demeter și îi poruncește lui Hades să-l întoarcă pe Persefona în domeniul pământesc al mamei sale. Supus vreodată lui Zeus, Hades se conformează instrucțiunilor sale, dar nu până când îl atrage pe Persefona să consume o sămânță de rodie . Simplul fapt de a mânca în lumea interlopă îl leagă pe Persefone de Hades ca soție pentru câteva luni din fiecare an.
Reflectând viața pentru femei în Grecia Antică
Deci, cum s-a auzit această parabolă a miresei răpite pentru femeile din Grecia antică?
Trăind sub degetele patriarhale ale soților lor, femeile erau obișnuite să fie ținute la distanță cu privire la căsătoria fiicelor lor. Ca atare, nu era neobișnuit ca un tată să negocieze cu viitorul său ginere despre soarta fiicei sale fără știrea sau consimțământul nici al soției, nici al fiicei sale.
„Reverie” aka „In the Days of Sappho” (1904) de John William Godward. ( Domeniu public )
Întrucât o fată a fost adesea smulsă din casa natală și forțată să se căsătorească cu un bărbat necunoscut care era - în medie - de două sau trei ori mai mare decât ea, răpirea poate fi privită ca echivalentul violului. La urma urmei, bărbații luau fete tinere ca soții, adică născătorii fiilor lor.
Mai mult, în Grecia antică patriarhală, căsătoria era virilocală. Cu alte cuvinte, tinerele fete - dintre care majoritatea aveau șaisprezece ani sau mai mici - au fost forțate să locuiască în casa familiei noului lor soț, ceea ce ar putea fi la o distanță mare de casa lor inițială. Acest lucru a însemnat contactul cu membrii familiei lor după ce căsătoria lor a fost o întâmplare rară.
- Zeita Tyche ca Lady Luck
- Pandora: Povestea unei fete bune a mers rău?
- Misterele Eleusiniene: un puzzle grecesc antic nerezolvat
În consecință, sentimentul de neputință al lui Demeter împotriva răpirii și suferința care a rezultat în urma pierderii fiicei sale, ar putea răsuna pentru majoritatea femeilor din Grecia antică .
Mame eliberatoare
La cel mai fundamental nivel al său, Imnul este o poveste despre durerea unei mame din cauza pierderii iubitei sale fiice. Spus din perspectiva mamei; este mai mult povestea lui Demeter decât a lui Persefone. Deodată neputincios și inconsolabil, Demeter pare mai muritor decât divin.
Inițial Demeter este impotent să corecteze lucrurile. Acest sentiment de neputință îi stârnește durerea pentru pierderea Persefonei, reflectând angoasa care trebuie să fi fost resimțită de mamele muritoare care își pierdeau fiicele în căsătorie în fiecare zi. Dar Demeter este cel care face ceva ce nu s-a mai văzut până acum în mitologia greacă - îndrăznește să sfideze voința lui Zeus. Mai mult, nu numai că trăiește pentru a spune povestea, dar aproape că câștigă bătălia.
„Întoarcerea lui Persefona” (1891) Frederic Leighton. ( Domeniu public )
La urma urmei, cea mai mare parte a anului Persefona trăiește cu mama ei în lumina domeniului pământesc al mamei sale. Deși viața nu se poate întoarce niciodată așa cum era înainte de răpire, majoritatea femeilor muritoare ar putea invidia realizarea lui Demeter. În acest fel, Imnul a fost eliberator pentru femeile antice, un exemplu de triumf al unei mame asupra tuturor celorlalte.
Imagine de sus: „L'enlèvement de Proserpine” ( Rapita Proserpinei ) (circa 1636) de Peter Paul Rubens. Sursa: Domeniul public
Classical Wisdom Limited este o companie de editare online care se străduiește să promoveze și să păstreze clasicii din Grecia Antică și Roma. Ne propunem să aducem înțelepciunea străveche în mințile moderne. Puteți vizita site-ul nostru web aici: http://classicalwisdom.com
Actualizat la 27 ianuarie 2021.
- Solicitați un link
- Alte aplicații
